東京で開催された Ideas and Questions Cafe というイベントで私が行った話題提供の内容です。このイベントは、参加者同士で多様な視点を共有し、議論を深めることを目的としています。また、多くの参加者にとって新鮮な切り口となるキリスト教的な視点を紹介するのも特徴の一つです。英語版の内容はこちらからご覧いただけます。
ここにいる私たちは皆、人間です。そして多くの人は、人間であることは特別な権利をもたらし、本質的な価値を持つと言うでしょう。
しかし、何が人間を人間たらしめているのかを定義するのは、そう簡単ではありません。
今夜私たちが短い形で探求する問いは、人々が何千年にもわたって考えてきたものですが、「人間は動物と異なるのか？」というものです。
しかし私はさらに、「（現時点では仮説上の存在である）高度に人間に似たAIと私たちは異なるのか？」とも付け加えたいと思います。言い換えれば、人間と人間ではないものとの間に、実際的かつ意味のある形で線を引く方法はあるのでしょうか。
この問いに答える方法はいくつかあり、すぐに思い浮かぶものもあります。ここでは、興味深いものの直感的ではあまりない考えに最後に触れる前に、いくつかの非常に直感的な基準を見ていきましょう。
基準1：特性と能力
言い換えれば、人間にはできるが動物（あるいは高度なAI）にはできないこと、または人間が持っていて人間以外は持っていない属性のことです。よく挙げられるいくつかの点を挙げてみます。
- 身体的特徴（遺伝的構成を含む）
- 理性
- 言語
- 利他性
- 道徳性
- 意識
- 魂・霊
私たちにできることや、私たちが持っている何らかの属性に基づいて人間と人間以外のものの間に線を引くことは、客観的で前向きに思えるため魅力的です。
しかし批評者たちは、第一に、この考え方は障害のある人やその他の理由で能力が損なわれている人々がどのように扱われるのかという重大な問題を引き起こすと指摘しています。もし人間であることが私たちの能力によって定義されるのだとしたら、誰かがその能力を欠いている場合はどうなるのでしょうか。
さらに第二に、これらの能力が「できる／できない」という二分的なものではなく、単に程度の違いとして連続的に存在するものだとしたらどうでしょうか。その場合、どのように線を引くのでしょうか。
これを説明する面白い逸話があります。古代ギリシャの哲学者プラトンは、人間を「二本足で羽のない動物」と定義しました。ディオゲネスという対立する哲学者は、人々がこの定義を称賛しているのを見ますが、それほど優れたものではないと感じていました。そこで（この逸話によれば）、彼はニワトリを一羽用意し、その羽をむしり取って、プラトンの学園へ行きました。そして学園でそのニワトリを掲げて、「ほら、人間だ！」と言ったのです。そしてこの出来事の結果、プラトンは自分の定義に付け加えをしたとされています。「二本足で羽のない動物……さらに、幅広で平たい爪を持つもの。」
要点は、何らかの特性や能力を含めて人間性を定義しようとするあらゆる試みは、人間と人間以外のものとの境界線が恣意的にならざるを得ないという問題に直面する、ということです。なぜなら第一に、この逸話が示しているように、本質的に恣意的な線引きは知的に満足のいくものではないからです。そして第二に、恣意的な線引きは再定義されうるため、その結果として他者が人間以下の存在として扱われてしまう可能性があるからです。
次に、とても直感的なもう一つの線引きの方法を見てみましょう。
基準2：起源と系譜
人類の歴史において比較的最近まで、これはおそらく人間を定義する最も分かりやすい方法でした。それは人間から生まれたのか。もしそうであれば、それは人間である、というものです。それはすぐに、最初の人間の祖先がいたのかどうかという疑問を抱かせます。ですから、生物学的な系譜に加えて、ほとんどすべての文化が、人間の起源に関する神話的な物語を持っており、それは最初の人間がどこから来たのかという問いに答えるための一部でもあります。
現代においては、生物学的な系譜という基準に基づけば、人間は他の動物と大きくは異ならないという結論に至るでしょう。また、現在入手可能な科学的証拠に関する理解は、神話的な起源の物語とも相反しており、その代わりに、長い時間をかけて自然の過程が徐々に積み重なっていった結果として、人間が存在するようになったことを示しています。
したがって、系譜に基づいて人間と人間以外を評価することには、魅力的な面とそうでない面の両方があります。
特定の特性を選んで人間性を定義するよりも客観的で、恣意性が少ないように思えるという点で魅力的です。
一方で、人間が多かれ少なかれ動物と同等であるという結論は、多くの重要な問いを引き起こすという点で魅力的ではありません。
人間の生命と動物の生命（さらには植物の生命、菌類の生命、あるいは細菌の生命も含めて）は、同等に扱われるべきなのでしょうか。私たちは皆、同じ法的権利を持つべきなのでしょうか。
さらに、一部の宗教的伝統は、人間の起源に関する物語を非物質的な観点から解釈しています。言い換えれば、霊のような非物質的なものに触れるこれらの非物質的な起源の物語は、生物学的で物質的な起源の物語と並行して読むことが可能である、ということです。基本的に知覚することができないものに基づいて何が人間で何がそうでないかを判断しようとすることは、実際的には有用ではありません。
それでは最後に、直感的ではあまりないものの、興味深い代替案となり得る、人間と人間以外の境界線を引くもう一つの方法についてお話しします。
基準3：外部からの指定
特性や能力、あるいは起源に基づいて人間と人間以外の間に線を引く（あるいは線は存在しないと主張する）のではなく、人間であることが外部から定義されるものだとしたらどうでしょうか。
たとえば、境界石を考えてみてください。原子レベルで見れば、これらの石は周囲にある他の石と大きく異なるわけではありません。どれも地殻から生じたものです。
しかし、ある時点で人間がその石を単なる石ではなく境界を示す石として指定したことによって、それは新たな意味を持つようになりました。
あるいは、誰かがペットを飼う場面を想像してみてください。生物学的なレベルでは、家にいる魚とペットショップにいる魚との間に、特筆すべき違いはありません。どちらも同じように生まれてきました。
しかし、その魚を選び、自分のペットとして指定するという行為によって、その魚は新しいアイデンティティを得るのです。
人間性とは外部からの指定によって与えられる地位であるという考えの提唱者の一つが、ユダヤ教とキリスト教で用いられているヘブライ語聖書です。
創世記の冒頭には、次のように書かれています。
神は仰せられた。「さあ、人をわれわれのかたちとして、われわれの似姿に造ろう。こうして彼らが、海の魚、空の鳥、家畜、地のすべてのもの、地の上を這うすべてのものを支配するようにしよう。」神は彼らを祝福された。神は彼らに仰せられた。「生めよ。増えよ。地に満ちよ。地を従えよ。」(創世記１章２６，２８節）
「かたち」と「似姿」という表現は、古代近東における重要な用語です。この文脈では、それは単に人類が自分たちの神的な創造主に似ているということを意味するだけでなく、①人類が神の代表として世界において高い役割を担うこと、②それゆえ神に対して相応の責任を負うこと、③神と特別で親密な関係を持つこと、をも意味しています。
そしてこの考えによれば、人間の特別な特性や系譜がそのアイデンティティを定義するのではなく、神が彼らに独自の能力と継続的な系譜を与えることによって、そのアイデンティティを果たすことができるようにしているのです。
この視点は、人間と人間以外のものとの間に線を引くだけでなく、人間が本来どのようであるべきかというビジョンも提示しています。
さらにキリスト教は、この考えを一歩進めて、人類は実際にはその高められたアイデンティティにふさわしく生きることに失敗してきたが、神は恵みによって、個々の人間をイエス・キリストのかたちに再び造り変え、いわば一種の芸術的な傑作としていこうとしておられる、と主張します。
もちろん、人間性を外部からの指定に基づいて定義することの明らかな問題は、そのような外部の指定者の存在を前提としている点にあり、そのような存在が実在することをどのように検証できるのかは不明確です。
皆さんはどう思いますか？
Ben Shimomura 